Форум » Название раздела 14 » След Велеса в русских сказках и былинах » Ответить
След Велеса в русских сказках и былинах
Авис: Давайте обратимся к прекрасной старой сказке «По колено в серебре, по локоть в золоте». В работе замечательного советского писателя-фольклориста Александра Николаевича Нечаева она называется «Иван, вдовий сын» [1]. Cказку открывает типичный заговор: «На море на океане, на острове Буяне есть бык печеный. В одном боку у быка нож точеный, а в другом чеснок толченый. Знай режь, в чеснок помакивай да вволю ешь. Худо ли?» Корова или бык, или лось («лесная корова») - это тотемное животное «скотьего» бога русов и славян - Велеса. Зачастую в глубокой древности быка приносили в дар кумиру, разделывая на жертвенном камне. Остров Буян в ряде исследований отождествляется с Руяном-Рюгеном, где вплоть до 1168 года процветало словенское язычество. В других заговорах упоминаются вместе мистический Буян, его обитатели и алатырь-камень [2,5]. Не тот великий Алатырь, что закрывает вход в пекельное царство, а просто камень на перекрестке, возле которого справляли традиционный ритуал, делали подношения подземным божествам и хранителям дорог. Алатырь - значит «алтарь». (Это же самое наблюдаем в культе древнегреческой богини, ужасной Гекаты) Вернемся к русской сказке. Как водится, ее герой - Иван, хоть и не дурак и не царского роду, но у него злой отчим-купец. Желая отделаться от парня, он увозит его с собой в чужую сторону, где затевает ссору. Обвиняет в пропаже товара: - Съел пряники, да еще и отпирается, чтоб тебя шут, такого-сякого, взял! Только успел сказать, как в ту же минуту ельник-березник зашумел, затрещал, все кругом потемнело, и показался из лесной чащи старик, страшенный-престрашенный: голова как сенная копна, глазищи, будто чашищи, в плечах косая сажень и сам вровень с лесом. - За то, что отдал ты мне, шуту, парня, получай свой короб заедок! В этом описании угадывается волохатый ВЕЛес-Сноп. ВЕЛикий и могучий покровитель лесного мира. В то же время Велес связан с обильностью урожая и благоденствием. Миролюбов пишет, что на сжатой ниве крестьянин оставлял бородку - колосья, связанные в пук - дань Велесу. Он же отмечает, что древние славяне оказывали почтение Снопу - символу волос [3]. Волосыни или Волосажары также могут быть отождествлены с небесными хлебами. Не стоит забывать, что Велес, подобно Одину, повелитель мертвых, и проводник «душ» умерших в пекельное царство, как и Гермес. Наконец, он Страж врат Светлого Ирия - славянской Вальгаллы. Так, обнаруживается еще одна, неочевиднуа, но очень красивая связь мертвых и Велеса. Смерть косит - колосья срезаются. Смерть подкашивает людей. Колосья - добыча земледельца, а мертвые - добыча смерти. Почва питающая колосья состоит из праха предков. Прозвище «шут», близкое к слову «скоморох», также указывает на связь с Велесом (а скандинавский аналог Велеса - это трикстер Локи, кривое отражение Одина). Языческие пляски, кривляние да ломание скоморохов - истолковывались христианской церковью как одержимость бесом. Великий Один благословил скальдов, и буйный ВОЛОС покровительствовал эпическому творчеству, ВОЛЬным скоморохам, как ранее боянам. В весьма раннее время образовался этот особенный класс музыкантов, певцов, поэтов, словом, «людей вещих», которые хранили в своей памяти эпические сказания старины, пели их под звуки гуслей и других инструментов и играли главную роль в народных празднествах. Название «скоморохи» остается пока до конца не объясненным филологами. По свидетельству памятников, скоморохи являлись на игрища с музыкою, наряжались в маскарадные платья, пели, плясали, кривлялись и творили разные «глумы». Важное значение гусляров и скоморохов у славян доказывается и участием их в религиозных обрядах (на праздниках, свадьбах, поминках), и сильными нападками на них христианского духовенства - оно видело в них не одну простую забаву, но языческий обряд: «Дьявол соблазняет народ всяческими льстями, прибавляя ны от Бога трубами и скоморохы, гусльми и русальи. Видимъ бо игрища утолчена и людий множество, яко упихати начнуть друг друга, позоры деюще от беса замышленаго дела, а церкви стоят пусты». «Шут» парня похваливает: - Ну, молодец! Есть у тебя сноровка и руки, видать, золотые, только сила ребячья. Да то дело поправимое. Достал с полки кувшин: - Выпей три глотка. Иван выпил и чует - сила у него утроилась. Да и затем, по ходу сказки, чтобы убежать от Хозяина, Иван пьет волшебные напитки шута: зеленый, красный, белый. Здесь вспомним калик перехожих да переброжих - этих дервишей святой Руси. Не они ли напоили да заговорили Муромца, так что обрел Илья силы, достаточные для повседневных крестьянских работ? [4]. «Существует предположение, что Илья Муромец - лицо историческое. Он жил якобы около 1188 года, но в былинах его образ подвергся мифологической обработке. Былины об исцелении Ильи позднего происхождения и относятся примерно к 17 веку» [5]. В былинах упоминается, что Илья творит крест, поспевает к обедне, чтит св.Николу. Но кто такие калики, как не наследие великого прошлого русичей, бродячие нищие сказители - служители языческого бога мудрости. Это ВОЛОС помогал творить им бытовое ВОЛШебство-ВОЛОШбу. А высшая магия была доступна другому ведическому сословию русов-жрецов - ВОЛХвам. Тот же ВЕЛес, как и Один [6], дал ВЕДунам ВЕЩий дар. ВОЛОС-ВОДчий (мертвых) - ВОДА (слав. бог битв) - ВОТАН-ВОДЕН-ОДИН-ОДДА. Кажущееся противоречие - обращение Л-Д в Щ легко устранимо. Вещие ведают имена, они знают как «вещать-величать-велеть». - Вот теперь тебе легче будет с хозяйством управляться! Поели, попили. Поднялся старик из-за стола: - Пойдем, я тебе все обзаведение покажу. Взял связку ключей и повел Ивана по горницам да кладовым: - Вот в этой клети золото, а в той, что напротив, серебро. В третью кладовую зашли - там каменья самоцветные и жемчуг скатный. В четвертой - дорогие меха: лисицы, куницы да черные соболя. После того вниз спустились. Тут вин, меда и разных напитков двенадцать подвалов бочками заставлено. Потом снова наверх поднялись. Отворил старик дверь. Иван через порог переступил, да так и ахнул. По стенам развешаны богатырские доспехи и конская сбруя. Все червонным золотом и дорогими каменьями изукрашено, как огонь горит, переливается на солнышке. А нам и ранее было известно, что «скотий» Велес - бог достатка и богатства, это хозяйственный бог. Правда, в сказке, передаваемой изустно многие века пока господствовало христианство, многое вывернулось да искривилось. Сказка рисует шута классическим негодяем и садистом, не замечая или обходя стороной неблаговидные вороватые поступки главных героев. Шут Ивана к делу пристроил, поил, кормил, доверил ему свое имущество. В дальнейшем Иван, вдовий сын, с помощью вещего коня, что томился в неволе у шута, выкапывает из земли схороненные шутом сокровища: Как опустил в то золото руки - стали они по локоть золотые, как опустил в серебро ноги, они до колен посеребрились. Именно у шута похищает Иван волшебные вещи и диковинки (гребень - лес, мыло - каменную гору, полотенце - огненную реку). Есть у Хозяина в закромах золотые скороспелые яблоки и топор-самосек. Откуда взялись они? Не иначе - созданы собственными трудами мастеровитого Велеса-шута. Не все ж ему людей в коней оборачивать, хоть и близок Велес к сверхсуществам нижнего мира. В пересказе А.Нечаева шут становится братом Змея Горыныча. Согласно Русским Ведам [7] , Велес породнился с подземным миром, горынями и самим Чернобогом, женившись на дочери Вия Буре-Яге. Возле реки Смородинной (Смородины), по дороге в Киев-град, Илья Муромец побивает стрелою (образ молнии) велесообразного Соловья-разбойника [8], который по мнению В.Шуклина наделен чертами первозданного хтонического существа: «Разбойник не только свищет по-соловьиному и кричит по-звериному (т.е. «рычит, как рыкарь»), но и «зашипит проклятый по-змеиному». Иногда говорится, что дети Соловья-разбойника оборачиваются воронами с железными клювами, а в подвалах его обнаруживается золотая казна. Все это отражает традиционную схему при описании мифопоэтических персонажей: связь с богатством и близость к «скотьему богу» Велесу, а так же со змееподобными существами [5]». В распоряжении автора статьи был изустный вариант былины «Илья Муромец и Соловей-разбойник», записанный А.Ф.Гильфердингом в 1871 году, в котором не упоминается змеиное шипение (хотя в прозаическом пересказе И.В.Карнауховой [4] шипение и еще ряд змеиных атрибутов присутствуют). Более того, Илья не изничтожает змеиного потомства, а едет мимо. Зятья Соловья вооружены рогатинами. По версии академика Б.А.Рыбакова, Соловей не столько придорожный грабитель, сколько - «представитель тех косных сил родоплеменного строя, которые были чужды государственности, боролись за свою обособленность, противодействовали «дорогам прямоезжим» через их лесные земли - дорогам, которые особенно понадобились для связи юга с землями Вятичей и Кривичей» [9]. Однако, несомненно, что в ряде других былин отражен типичный мотив индоевропейской мифологии - противоборство громовержца (Индра-Тор-Перун, а у православных христиан Илья Пророк - Муромец) и хтонического сверхсущества. Тор ловил Мидгарского змея, потчивал его своим Мьеллниером. Но боги уступили место поколению богатырей, измельчали и их противники. В пользу родственных связей Велеса и Соловья-разбойника говорит то, что птица-соловей поет. Поет и играет на золотых гусельках и другой Соловей - Будимирович - богатый торговец, соблазнивший Забаву Путятишну своими песнями. Гусляр Садко обретает богатство и становится купцом, равно как богат торговый гость киевский - песняр Ставр Годинович [4]. Это ли не двойной след Велесов? Не оставлены, знать, былинные герои его вниманием. При реставрации Русских Вед [7] в части касающейся Велеса Коровича, А.И.Асов с полным правом воспользовался сказкой «Иван Быкович» [10]. Она известна так же, как «Бой на Калиновом мосту» (мост перекинут через ту же реку смерти, текущую из царства мертвых - С-МОР-одину). Близки по содержанию к ней «Сказка об Иване-богатыре» [1] и малоросский «Покатигорошек» [11]. Тенденцию Ивана Сукича-Кобылина сына-Коровича подробно рассматривает академик Б.А.Рыбаков в заключительной части своей работы [12]... На эту тему так же смотрите статью: Велес и Ярила. Суть и одно из воплощений ... Сценарий приблизительно таков. Обладающий непомерной силой герой полуживотного происхождения (зачат женщиной или коровой от златоперой рыбы), часто вместе с братьями, едет на поиски похищеных женщин. Чтобы поход был удачен, он отправляется к кузнецам и просит сковать оружие (уж не к небесному ли кузнецу Сварогу? «Сварга» - др.инд. «небо», отсюда и русское «сварганить»). Два раза испытание палицы (меча) проходит неудачно - то гнется, то ломается. Лишь на третий раз оружие по руке. Иногда, если речь идет о братьях, они соревнуются в силе и мастерстве владения оружием. Если же изначально братьев у героя нет, то в походе он встречает трех велетов (Свернигору, Крутиуса, Вертидуба) и братается с ними. Иван-богатырь убивает гигантского волка, Иван Быкович - трех Чудо-юд, Покатигорошек - Змея. Таким образом они справляются с первым испытанием и как-бы проходят посвящение в витязи. Вместе с братьями или один герой выслеживает похитителя - это, например «Сам с ноготок, борода с локоток», Вий, колдун с тяжелыми веками. У него в собственности либо мешки золота, либо стадо (сорок быков) - богатый однако! Справившись с малосильными помощниками Ивана (Горыней, Усыней и Дубыней), злодей не сумел совладать с главным героем (Быковичем, Коровичем, Покатигорошком) и скрылся от преследователей в пекельном царстве, прыгнув в пропасть. Иван спускается в подземное царство, которое имеет три уровня: Медное, Серебряное, Золотое. Он находит царевен-королевен и побивает похитителя - родственника Кощея. Выташив пленниц на божий свет, названые братья предают героя, перерезав веревку. Он остается под землей, где ратается с Кощеевой сестрой - бабой Ягой или жутко сильной ведьмой. Затем герой спасает птенцов от непогоды (змея), и их мать - чудовищная птица (Могол, Орел) - выносит Ивана из-под земли. Когда у него не хватает в полете мяса, чтобы кормить птицу, герой отрезает икры собственной ноги. В завершении герой женится на королевне из пекельного царства (или богатырке-колдунье). Заблуждается тот, кто отнесет этот миф, подобно русским былинам, ко временам поздним, когда традиционная культура индоевропейцев уже лежала растоптанная и поруганная монотеистической цивилизацией. Поразительно сходные мотивы мы найдем, например, в эпосе народов Ирана и Ирака - у курдов, одного из древнейших народов Ближнего Востока. Первое письменное упоминание о них относится к V в. до н.э. в трудах греческих историков. Еще в начале XI в. н.э. жил и писал на родном языке курдский поэт Али Харири, в XII веке- Факие Тэйра, в XV-ом - Мела Ахмед и другие [13]. В курдской сказке об Аслане (Арслане) повествуется, как женщина нашла в лесу мальчика, вскормленного львицей. В четырнадцать лет он стал уже богатырем и понапрасну калечил сверстников. Местный правитель берет парня во дворец, чтобы у его сына Мирзы Махмуда был сильный друг. Юноши выросли вместе. Как-то раз во время соревнования (скачек) Аслан победил Мирзу. Друзья поссорились, но вскоре уже рука об руку отправились странствовать. Далее они встречают великанов, но Аслан побеждает этих велетов и братается с ними. Устрашенные силой меньшого брата великаны подставляют его в схватке с чудовищным змеем, но простодушный герой убивает страшилище. Оставшись дома готовить обед, Аслан сходится в поединке с бородатым седоволосым стариком, который неимоверно силен. Потерпев поражение, старик скрылся под землей. Великаны рассказали Аслану, что его недавний противник - властитель подземного царства. В его подземном дворце томятся две девушки-красавицы. Герой спускается вниз и вызволяет пленниц, попутно убив двух дивов и еще одного змея. Преданный братьями-великанами (обрезанная веревка), Аслан остается в подземной стране. Затем он спасает птенцов чудесной птицы, которая выносит героя на белый свет. Чтобы утолить голод птицы, Аслан отрезает икру со своей ноги. Выбравшись, он мстит предателям, а сам женится вместе с Мирзой на красавицах из подземного мира. Таким образом мы имеем дело с общей индоевропейской традицией. Телесный недостаток древние традиционно считали печатью богов, а христиане - отметиной Сатаны. Один - одноглаз. Тюр - однорук. У Тора - во лбу точило. Буря-Яга - подслеповата. Гефест - хром. Пан - так тот вообще с козьими ногами. Инкарнации Велеса - Гамаюн и Сирин - полуптицы-полуженщины. Велес является людям в виде зверя (кота, медведя и быка) или волосатого, зачастую хромого, мужика с «бычачьими рогами». Один - потомок коровы Аудумлы, Велес - сын коровы Земун. Велес - ведический пастух, ему подчинены стада, врачевание, травы и зелень; это ясно говорит о его ведическом происхождении. Миролюбов, описывая славянские обычаи замечает: «На Новый год Хозяйка дома шерстинку жжет в Новом огне... Уважать батьку власом - означает ставить отца наравне с Велесом, богом порядка, Гармонии и Мира, Здравия, Семьи, Музыки и Искусства... Велес чесавься, да волосья бросил - и святое Волосье (Млечный Путь) вечно горит в небе! [3]»... Так, пусть же оно всегда манит тех, кто чтит этого великого бога! Велес - один из Трех Великих Царей, Царь земной. В его ведении весь смертный, материальный мир, от звезд до глубоких пещер и недр земных. Когда в народе обращаются к Богу, без уточнения, к кому, это относится к Велесу. Впрочем, посыл к Черту идет в тот же адрес. Дело в том, что как и у всех богов, у Велеса две стороны - светлая и темная. И когда в человеке происходит внутренняя борьба, например между «хочу» и «должен», это отражение борьбы бога с собой. Также можно упомянуть «Бой на Калиновом мосту». Велес - бог Магии. Именно Велес сплетает из ивового лыка, пропитанного кровью Даждьбога первого человека - Ивана. Душу человеку дало дыхание Сварога, поэтому после смерти тела человека, душу Велес проводит через Пекло, где она очищается, в Вирий. Дух же человеческий зажжен любовью Лады, поэтому он переходит к тем, кого мы любим, или теряется в пространстве. Велес - бог науки вцелом, хотя у отдельных отраслей есть свои покровители. Очень распространенная ошибка - считать Велеса богом Зла. Она происходит вследствие «обратной реконструкции» образа христианского Сатаны, которых поневоле содержит многие Велесовы черты. Божественные аналогии, которые почитаются не больше чем за вымысел, были особой действительностью в глазах людей прошлого. То, что мы называем поэзией древних (скажем, Эдда), было для них действительной жизнью, а не маскарадом богов и героев. Если бы мы хоть немного сумели впитать в себя то особое традиционное мифологическое сознание, вероятно, знания и магия древних не показались бы современному человеку вымыслом, недостойным внимания. Подробнее о боге Велесе см. так же: Славянские Боги СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ : [1]. «Иван Меньшой - разумом большой». Русские сказки, -М.: Детская литература, 1972. [2]. Афанасьев А.Н., «Происхождение мифа». Статьи по фольклору, этнографии и мифологии, -М.: Индрик, 1996. & «Поэтические воззрения славян на природу», т 1-3., -М.: Индрик, 1994. [3]. Миролюбов Ю., «Русский языческий фольклор»., -М.: Беловодье, 1995. [4]. «Русские богатыри». Былины, -М.-Л.: Гос. изд-во дет.лит-ры Мин.просв.РСФСР, 1949. [5]. Шуклин В., «Мифы русского народа», -Е-бург: Банк культ. инф., 1995. [6]. Платов А., «Дорога на Хай Бразил или индоевропейский миф о структуре мира»., Мифы и магия индоевропейцев, Сб., N-1. -М.: Менеджер, 1995. [7]. Русские Веды. Песни птицы Гамаюн. Велесова книга, -М.: Наука и религия, 1992. [8]. «Былины»., сост. и прим. Ю.Г.Круглова, -М.: Просвещение, 1993.- 207 с. [9]. Фроянов И.Я., «Древняя Русь»., -М.-СПб.: Златоуст, 1995.-703 с. [10]. Народные русские сказки А.Н.Афанасьева в трех томах, -М.: Гослитиздат, 1958. [11]. Украинские народные сказки, -М.-Л.: Гос.изд-во дет.лит-ры Мин.просв.РСФСР, 1954. [12]. Рыбаков Б.А., Язычество древних славян, -М.: Русское слово, 1997.-824 с. [13]. Курдские народные сказки, -М.: Детская литература, 1972. (альманах «Мифы и магия индоевропейцев» N-7, 1998.) автор : Дмитрий Гаврилов
Ответов - 0
полная версия страницы